- 物理世界
- 心理世界
- 心物世界間的鴻溝
- 鴻溝的由來
- 心物世界間的橋樑
- 如何是資訊充足
- 心物世界的差異
- 道德
- 因果關係
- 理性與感性
- 人與電腦
- 語言與思考
- 過程論與結果論
物理世界
物理世界是藉由物理定律所建構出的世界，他忠實、客觀的描述了世界的模樣，並且不會因為觀察者的不同而改變，物理世界不存在價值判斷，所有事件都是中性、無善惡之分的。許多認同科學，尤其是物理的人，會相信物理就是我們所認識的真實世界，否則怎麼能用簡單、漂亮的數學式表示？然而物理或許是一條通往真實世界的捷徑，也可能是一條歧路。我們無法完全肯定外在世界正如我們所觀察的那樣，如霍金的比喻：我們就像在圓形魚缸裡的金魚，透過玻璃看扭曲的世界，儘管推論通常來自經驗，但我們仍有機會計算出真實世界的模樣。
然而若我們在究竟物理世界是不是真實世界這個問題上爭論，對於區分心物世界並沒有實質上的幫助，我們通常先假設：「物理世界就是真實世界。」而其間可能的差異，是物理學家在致力縮小的，儘管以物理來解讀這個世界仍有其不滿足之處，但讓我們姑且相信之，畢竟目前我們應該沒有更好的手段理解這個世界。
心理世界
心理世界意為我們所感知到的世界，這個世界是建構在我們的腦中，藉由我們所接受到的訊息來建立，其中包含了知覺甚至幻覺，而後經由認知處理，建構出一個我們所理解的世界，這稱之為心理世界。在我們心中所描繪出的那個世界，肯定不是我們一出生就存在我們腦海中的，我們藉由經驗與推理，累積記憶逐漸描繪出整體世界的樣貌。
心理世界的概念類似於Kurt Lewin於1936年提出的「心理場」(心理空間，psychological field) (Lewin, Kurt, Heider, Fritz Trans, & Heider, Grace M. (1936). Principles of topological psychology.)，認為人是一個場，心理活動是在心理場產生、行為也是由心理場所決定的，心理場由個體和與心理場互動的環境間的關係所構成。心理場的概念與心理世界有所差別：心理世界為整個心理內部感受的總稱，心理場則是強調建構、動力、心理過程與環境互動的一種場論。但Lewin對於心理場和物理場的區分近似心理世界與物理世界的差異。
心物世界間的鴻溝
我們藉由感官知覺這個世界，觸覺、嗅覺、聽覺、味覺、視覺，或許還有第六覺，而這些絕不是真實反應現實世界的。感官到認知之間的轉換是會扭曲甚至出錯的，錯視圖（視覺）、雞尾酒效應（聽覺）、幻肢現象（觸覺）、「入芝蘭之室，久而不會其香」（嗅覺）等現象可以證明心物世界間的鴻溝是存在的，我們必須同意心理世界絕不等於物理世界。鴻溝的由來
會產生這樣的心物差距，並不完全是不恰當的，在演化上我們所遵從的規則並非單純最強大的經驗功能，而是以最少資源感知最多重要的事物。從感官上，輸入的訊息本身就是有限的，我們無法輸入所有可知的訊息，而其中可能輸入不重要的或遺漏重要的訊息，這是十分常見的鴻溝之由來：資訊不充足。感官將外在刺激（光子、聲波、壓力、化學分子）轉換為感覺神經的神經訊號，再進入腦區進行認知處理。在轉換的過程物理世界遭到扭曲，這是為感官失真。感官資訊進入認知系統中後會無意識的受到過濾與扭曲，其目的通常是自動忽略不重要的訊息或強調對求生有幫助的訊息，此為認知扭曲。
無論以上狀況是否發生，錯誤推論都是極容易發生的，這來自於人的思考歷程涉及基模(schema)與簡則(heuristic)，這樣的機制是為了節省大量資源、縮短思考過程，但也因此容易產生錯誤推論。
以人的視覺為例說明：人只能觀察到四周的世界，視線無法觸及之處是完全無法觀察到的，此為資訊不充足；光線在進入視細胞後勢必有所損失、眼內有盲點、轉換到神經訊號需要經過編碼(coding)，光線資訊由波長變為位元神經訊號，此為感官失真；視覺處理系統在接收到神經衝動後會優先對鮮豔的顏色做反應、優先注意到對生命及繁衍有所影響的事物，此為認知扭曲；無法藉由經驗直接觀察到的事物需要涉及推論，如思考人的起源時，我們傾向用「小孩來自父母」的基模，因此產生亞當與夏娃的傳說。
然而，這些原因不易解釋個人差異，這是因為每人有其權重差異。每個人經由經驗建構出心理世界後，對於新事物的理解並不會完全客觀地納入心理世界內做調整，而是會再次受到扭曲，此為權重差異。例如某人經歷創傷，對於經歷相同事件所產生的代價格外重視。然此條件必須在不同心理世界（不同人）的比較下才會浮現。
總的來說，鴻溝產生的原因有：資訊不充足、感官失真（無意識）、認知扭曲（無意識）、錯誤推論（意識）、權重差異（意識）。
心物世界間的橋樑
在了解了由來後，很容易發現這是道難以跨越的鴻溝，或是說根本就不可能可以跨越（我們永遠無法擺脫用感官知覺世界，而感官必定有其失真的風險），既然我們無法找到百分之百足以跨越鴻溝的標準，只好在有前提的情況下尋找兩世界間的橋樑。充分非必要條件：資訊充足且正確的推理(reasoning)。充分非必要意味著我們可能不需要滿足此條件，便可能恰巧得知物理世界的實況，而這也是我們平常所相信的；但只要滿足此條件，便絕對符合物理世界的描述。
此條件同時意味著不能直接、完全採信感官經驗(perception)，避免感官失真；需經過集中注意的思考，避免認知扭曲；不直接採信簡單推論(inference)，避免根據基模或簡則所產生的舊有推理經驗。
如何是資訊充足？
資訊如何才夠充足是個複雜的問題，我們不容易了解現有的資訊是否足夠，因為觀察者（我們）也完全不知道所需資訊是什麼，因此只能以「已得知所有所需的資訊」為資訊充足之定義。心物世界間的差異
道德
道德在心物世界中分別對應到不同的判斷準則。心理性道德是心理世界所建構出的道德標準，我們通常由行為人的意圖(agency)與受害者的感覺(experience)來判別，Mind perception theory可以完整描述這樣的心理性道德，但卻會有文化與個人差異，因此絕非真實世界至高無上的道德標準。而真實世界的道德標準應該為生物性道德，也就是演化下所產生的「良心」。生物性道德指：「互利系統內的利益最大化」。而個體必須在個體利益最大化與族群利益最大化之間選擇平衡，也就是追求基因利益最大化的演化穩定策略。詳細情形請參考「如何才是合乎良心，不致陷於黑心？」一文。（未發表）
因果關係
物理世界的因果關係由Causal process theory所建構，由物理法則所描述，大致上是定義能量傳遞為物理因果關係。而心理因果關係則是由因果認知(causal cognition)下的因果學習(causal learning)與因果推論(causal reasoning)所建構。詳情請參考「心物因果理論：整合Causal Cognition與Causal Process Theory的因果理論」。理性與感性
追求純粹的理性的好處是直接反應了物理世界可衡量的標準、追求純粹感性則是心理世界的滿足，這同時是理性與感性所象徵的兩個世界。詳情請參考「論理性與感性」。人與電腦
人與電腦在處感知與處理歷程上十分相近，因此有所謂的「算機功能論」：人近似一台處理刺激的機器，除了結構（人是以碳氫氧為主所構成的電腦）與運作方式的不同外，最重要的便是電腦的認知處理是純粹運算，電腦完整接受所有輸入的訊息做徹底的運算，因此不會忽略或錯誤推論。人因為必須追求能量運用在求生上的最大化，因此成為高效率的能量運用機器，相反地，電腦是人所設計在能量充足的情況下的運算機器，因此在運算能力與能量利用效率上有所差異。人因此要放棄一些詳細或重複的運算過程，因此有簡則(heuristic)與基模(schema)。電腦是運算能力的最大化，人則是能量最小化與感知能力的最大化的平衡。
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